海德格尔认为，19世纪的人文科学和哲学都是对自然科学的模仿，康德就已经开始以自然科学 的方式讨论认识论问题，狄尔泰“这位真正深入历史和神学之根基的哲学家”也明显地仿照康德把 人文科学表述为“历史理性批判”；李凯尔特和文德尔班只不过是狄尔泰在具体研究中开始做的事情 的小小的分店而已；布伦塔诺则在其《经验观点的心理学》中采取了名副其实的模仿道路。在19世 纪最后几十年里，哲学工作主要是扩展到意识现象上面，但关于哲学对象的原则性思考并没有发 生。——而生命哲学的倾向实际上必须在积极意义上被看作一种更为彻底的哲思倾向的突破，尽管 其基础是不充分的。布伦塔诺把关于某物的意识刻划为意向性，胡塞尔在对其老师布伦塔诺的原则性 批判中迈出了超越后者的基础性步骤；其批判的要义在于：它追踪已经在布伦塔诺那里存活的、但并 没有脱颖而出的倾向，并且把后者彻底化。对胡塞尔来说，有一个科学理想在数学和自然科学中得到 了预示，数学是一般科学的典范。这个科学理想由于人们试图把描述引向数学严格性而发挥其作用 了。“关于这种绝对化，……那是在希腊人那里表现出来的科学理念，那时候，人们自以为找到了关 于普遍之物的认识，以及——这被看作同一回事——关于普遍有效之物的认识。这无疑是一个错 误。” 从以上引述中，我们大致可以确定海德格尔的基本意思： 第一，19世纪的人文科学和哲学越来越多地集中到逻辑学和心理学上，两者皆以自然科学为定 向，即模仿自然科学并提出了科学性的要求。 第二，从康德的“纯粹理性批判”到狄尔泰的“历史理性批判”再到布伦塔诺的“经验心理 学”，都走的是对自然科学模仿的道路。 第三，19世纪后期以来的哲学工作主要以“意识现象”为对象，它要求心理学作为真正的意识 科学而为认识论和逻辑学提供前提，但关于哲学对象的原则性思考并没有发生。 第四，胡塞尔的《逻辑学》是对传统意义上属于逻辑学领域的对象的研究，其研究方法被标示 为现象学，亦即描述心理学。 第五，胡塞尔不仅接受了布伦塔诺的描述方法，而且接受了对体验区域的实质性的基本规定，因 而胡塞尔只是把布伦塔诺那里存在的倾向彻底化了。 第六，胡塞尔的数学一般科学的典范试图把描述引向数学严格性，这虽然已是在希腊人那里表现 出来的科学理念——关于普遍有效之物的认识，但它无疑是一个错误。 第七，海德格尔本人提出的“生命哲学的倾向”必须在积极意义上被看作一种更为彻底的哲思 倾向的突破，尽管其基础是不充分的。 海德格尔的意思已经很明显：“关于对象，《逻辑研究》丝毫未加以改变，而只是给当时的意识 打制了通达之问题。实事领域一仍其旧。不同的只是与一种构成和论证方法相对的质 问、规定和描述之方式(Wie)。……现象学因而首先无非是一种研究方式， 亦即：某种诉求，如其自行显示并且仅仅就其自行显示那样。” 在自行显示中显现出来的现象是什么呢?海德格尔在《存在与时间》中认为，希腊文的现象 有两个含义：一是“显示自身”，即就其自身显示自身者；二是“显似”，即不就其自 身展示自身。在海德格尔的分析中，“存在者”是“就其自身显示自身” 意义上的现象，其特征是“开启的”、 “无蔽的”，它是实证科学的内容现象学所探讨的课题； “存 在”总是“某个存在者的存在”，是不可定义的，存在不是自身展示之物，而是一种隐蔽的、但在自 身展示之物中通过某种方式可以呈现出来的现象；它必须以自身展示之物为基础，但本身不是自身展 示之物。就存在与存在者的关系而言，存在总是存在者的存在(现象)，是在存在者之中的存在，但 存在本身不是存在者(显现)，或者说，存在(现象)通过存在者(显现)而得以显示出来。